Friedrich Nietzsches Übermensch

Stell dir vor, du verbringst zehn Jahre in völliger Einsamkeit auf einem hohen Berg. Nur dein Geist, ein Adler und eine Schlange leisten dir Gesellschaft. Du tust nichts anderes, als nachzudenken, bis deine Weisheit so überreich geworden ist, dass du sie nicht mehr für dich behalten kannst. Genau so beginnt die Reise von Zarathustra, der zentralen Figur in Friedrich Nietzsches berühmtestem Werk.

In dieser Einleitung begleiten wir Zarathustra bei seinem Abstieg von den Bergen und erfahren, warum seine Botschaft vom Übermenschen die Welt bis heute in Atem hält.

Zarathustra war dreißig Jahre alt, als er sein Heim verließ, um in die Berge zu gehen. Zehn Jahre lang genoss er dort oben seine Einsamkeit, doch schließlich verwandelte sich sein Herz. Eines Morgens trat er vor die Sonne und sprach: „Siehe! Ich bin meiner Weisheit überdrüssig, wie die Biene, die des Honigs zu viel gesammelt hat; ich bedarf der Hände, die sich ausstrecken.“

Zarathustra fühlte, dass er nicht mehr für sich allein weise sein konnte. Er wollte seinen Überfluss „verschenken und austheilen“, bis die Menschen wieder froh über ihre eigene Weisheit oder ihren eigenen Reichtum würden. Er beschloss, zu den Menschen hinabzusteigen, in die Tiefe zu gehen – einen Schritt, den er seinen „Untergang“ nannte. Wie die Sonne am Abend untergeht, um der Unterwelt Licht zu bringen, wollte auch Zarathustra wieder Mensch werden und den Leuten auf dem Marktplatz sein kostbarstes Geschenk bringen: die Lehre von einer neuen Stufe der Menschlichkeit.

Als Zarathustra schließlich in der nächsten Stadt ankam, rief er dem versammelten Volk eine Provokation entgegen, die alles bisherige Denken sprengte: „Ich lehre euch den Übermenschen. Der Mensch ist Etwas, das überwunden werden soll.“

Was meinte er damit? Nietzsche lässt Zarathustra erklären, dass alle Wesen bisher etwas über sich hinaus geschaffen haben. Nur der Mensch scheint damit zufrieden zu sein, die „Ebbe dieser grossen Fluth“ zu sein und lieber zum Tier zurückzukehren, anstatt über sich hinauszuwachsen.

Zarathustra nutzt ein drastisches Bild: Was ist der Affe für den Menschen? Ein Gelächter oder eine schmerzliche Scham. Und genau das soll der Mensch für den Übermenschen sein: ein Gelächter oder eine schauerliche Scham. Wir stehen laut Nietzsche erst am Anfang unserer Möglichkeiten. Der Übermensch ist der eigentliche „Sinn der Erde“. Zarathustra beschwört dich, der Erde treu zu bleiben und nicht jenen zu glauben, die dir von überirdischen, jenseitigen Hoffnungen erzählen. Wer das Leben hier und jetzt verachtet, ist ein Giftmischer – egal, ob er es weiß oder nicht.

Einer der berühmtesten Sätze Zarathustras beschreibt die Lage des Menschen zwischen seiner Vergangenheit und seiner möglichen Zukunft: „Der Mensch ist ein Seil, geknüpft zwischen Thier und Übermensch, — ein Seil über einem Abgrunde.“

Nietzsche will dir damit sagen, dass wir kein fertiges Endprodukt der Schöpfung sind. Wir befinden uns in einem gefährlichen Übergang. Es ist ein „gefährliches Hinüber, ein gefährliches Auf-dem-Wege, ein gefährliches Zurückblicken, ein gefährliches Schaudern und Stehenbleiben“.

Das Große am Menschen ist für Zarathustra gerade, dass er eine Brücke und kein Zweck ist. Er ist ein „Übergang und ein Untergang“. Wer nur lebt, um sich zu erhalten und es bequem zu haben, verpasst seine Bestimmung. Wahrhaft lieben kann man am Menschen nur, dass er danach strebt, sich selbst zu überwinden, um den Weg für den Übermenschen frei zu machen. Wir sind wie schwere Tropfen aus einer dunklen Wolke, die verkündigen, dass der Blitz kommt. Und dieser Blitz, so Zarathustra, ist der Übermensch.

In den folgenden Abschnitten werden wir sehen, warum Nietzsche uns so eindringlich vor dem Stillstand warnt und welchen beschwerlichen, aber glorreichen Weg der Geist gehen muss, um wirklich frei zu werden.

Nietzsche führt uns an einen gefährlichen Abgrund und zeigt uns, dass wir uns in einem kritischen Übergangszustand befinden. Der Übermensch ist für ihn kein ferner Gott, sondern der Sinn der Erde, den wir erst noch erschaffen müssen. Um diesen Weg zu gehen, müssen wir jedoch zuerst verstehen, was uns bisher davon abgehalten hat, unser volles Potenzial auszuschöpfen.

Zarathustra beginnt seine Lehre mit einer eindringlichen Mahnung: „Ich beschwöre euch, meine Brüder, bleibt der Erde treu und glaubt Denen nicht, welche euch von überirdischen Hoffnungen reden!“. Jene, die von einem „Jenseits“ oder „besseren Welten“ träumen, bezeichnet Nietzsche als Giftmischer, die das hiesige Leben verleumden, weil sie selbst an der Wirklichkeit leiden.

Früher galt es als edel, den Leib zu verachten und die Seele auf Kosten des Körpers „mager, grässlich und verhungert“ sehen zu wollen.

Doch Nietzsche deckt auf, dass diese Verachtung nur der Ausdruck einer armseligen Seele war, deren einzige Wollust in der Grausamkeit gegen sich selbst bestand. Wer das Schwergewicht des Lebens in ein „Jenseits“ verlegt, nimmt dem Leben hier und jetzt das Gewicht und zerstört die lebensbejahenden Instinkte. Die neue Moral des Übermenschen fordert dich stattdessen auf, einen Erden-Kopf zu tragen, der der Erde Sinn schafft, anstatt ihn im Sand himmlischer Dinge zu vergraben.

Wir haben umgelernt: Wir leiten den Menschen nicht mehr von einer Gottheit ab, sondern haben ihn wieder unter die Tiere zurückgestellt. Doch innerhalb dieser Tierwelt nimmt der Mensch eine Sonderstellung ein, die Nietzsche mit einer gewissen Ironie beschreibt: Er gilt uns als das stärkste Tier, weil er das listigste ist, doch relativ genommen ist er zugleich das missratenste und krankhafteste Tier. Kein anderes Geschöpf ist so gefährlich von seinen Instinkten abgeirrt wie wir.

Gerade diese chronische Krankhaftigkeit macht den Menschen jedoch zum interessantesten Wesen der Erde. Während das Tier in seiner Gegenwart aufgeht und sofort vergisst, ist der Mensch ein „nie zu vollendendes Imperfectum“, das an seiner eigenen Vergangenheit schleppt. Er ist ein Experimentator mit sich selbst, ungesättigt und im ewigen Ringen mit Natur und Göttern. Er ist kein fertiges Ziel, sondern ein Seil über einem Abgrund, eine Brücke zwischen dem Tier und dem Übermenschen. Deine Größe liegt nicht darin, was du bist, sondern dass du ein Übergang und ein Untergang sein kannst.

Um über dich selbst hinauszuwachsen, musst du das Grundgesetz alles Lebendigen erkennen: die Selbstüberwindung. Nietzsche lässt das Leben selbst zu uns sprechen: „Siehe, ich bin das, was sich immer selber überwinden muss“. Wo immer Nietzsche Leben fand, fand er den Willen zur Macht; selbst im Willen des Dienenden entdeckte er noch den Wunsch, Herr zu sein.

Diese Selbstüberwindung ist jedoch ein schmerzhafter Prozess, denn der Schaffende muss auch immer ein Vernichter sein und alte Werte zerbrechen. Es ist ein Wagnis, bei dem das Lebendige sich immer wieder selbst einsetzt und opfert, um an Macht und Fülle zuzunehmen.

Tugend bedeutet in diesem Sinne nicht Genügsamkeit, sondern der Wille zum Untergang des alten Ichs, damit ein Höheres entstehen kann. Wer ein Schöpfer sein will, muss hart werden und lernen, seine Hand auf Jahrtausende wie auf Wachs zu drücken. Nur durch dieses ständige Über-sich-Hinaus-Schaffen rechtfertigt der Mensch sein Dasein und wird zum Vorfahren des Übermenschen.

Um zu verstehen, warum Zarathustra so leidenschaftlich den Übermenschen verkündet, musst du seinen furchtbarsten Gegenentwurf kennen: den „letzten Menschen“. Während der Übermensch ein Ziel ist, das über uns hinausweist, ist der letzte Mensch der Endpunkt einer Entwicklung, in der wir uns bereits mittenrein bewegen. Er ist die Warnung vor einem Dasein, das so bequem und oberflächlich geworden ist, dass es keinen Funken Grösse mehr in sich trägt.

Nietzsche zeichnet ein fast gespenstisches Bild dieser zukünftigen Menschheit. Die Erde ist in dieser Vision klein geworden, und auf ihr hüpft der letzte Mensch, der alles klein macht. Er ist unaustilgbar wie der „Erdfloh“, ein Wesen, das am längsten lebt, weil es jede Gefahr und jede Anstrengung meidet.

Dieser Typus Mensch behauptet stolz: „Wir haben das Glück erfunden“ — und blinzelt dabei nur noch stumpf in die Welt. Sein Glück ist nichts anderes als die Abwesenheit von Schmerz und die totale Konfliktlosigkeit. Man hat die Gegenden verlassen, wo es hart war zu leben, man braucht Wärme, man liebt den Nachbarn nur noch, um sich an ihm zu reiben. Es ist eine Welt ohne Leidenschaft, in der selbst der Streit nur noch so weit geht, dass er nicht den Magen verdirbt.

Die grösste Gefahr für dich und die gesamte Menschheit liegt laut Nietzsche in dieser neuen Genügsamkeit. Wenn das Streben nach Behagen zum obersten Gesetz wird, stirbt der Wille zur Macht — also der Wille zum Wachstum und zur Überwindung — ab. In dieser Welt gibt es keinen Hirten mehr und nur noch eine Herde. Jeder will das Gleiche, jeder ist gleich, und wer anders fühlt, geht freiwillig ins Irrenhaus.

Diese Herden-Moral feiert sich selbst als den Gipfel der Menschlichkeit. Man ist stolz auf seine „Bildung“ und seine Mässigung, doch in Wahrheit ist es nur die Angst vor allem Unvorhersehbaren und Starken. Der letzte Mensch arbeitet zwar noch, aber nur zur Unterhaltung, und er sorgt peinlich genau dafür, dass diese Unterhaltung ihn nicht angreift. Er ist nicht mehr fähig, über sich selbst hinaus zu schaffen, weil sein Boden dafür zu arm und zahm geworden ist.

Warum ist es so wichtig, dass du dich vor diesem Schicksal fürchtest? Nietzsche glaubt, dass wir nur durch den Ekel und die Verachtung gegenüber unserem jetzigen Zustand gerettet werden können. Er fordert dich auf, die „Stunde der grossen Verachtung“ herbeizusehnen. Das ist der Moment, in dem dir dein eigenes Glück, deine Vernunft und deine Tugend zum Ekel werden, weil du erkennst, dass sie nur aus „Armuth und Schmutz und einem erbärmlichen Behagen“ bestehen.

Dieser Ekel ist keine reine Negativität, sondern eine heilende Kraft. Er wirkt wie ein Pfeil der Sehnsucht nach dem anderen Ufer. Nur wer noch das Chaos in sich spürt, ist in der Lage, einen tanzenden Stern zu gebären. Die Tragik auf dem Marktplatz war, dass das Volk Zarathustras Warnung nicht verstand: Sie schrien vor Vergnügen und wollten genau diese „letzten Menschen“ werden. Sie begriffen nicht, dass der Mensch ein Übergang und ein Untergang sein muss, um nicht im Sumpf der Genügsamkeit zu verenden. Nur der tiefe Widerwillen gegen das Mittelmäßige gibt dir die Kraft, das Seil über dem Abgrund mutig zu beschreiten.

Der Weg zum Übermenschen ist für dich kein Spaziergang, sondern ein innerer Prozess der Wandlung, den Nietzsche in seinem berühmten Gleichnis von den drei Verwandlungen beschreibt. Er zeigt dir hier, welche Metamorphosen dein Geist durchlaufen muss, um sich von der Last alter Traditionen zu befreien und schließlich die schöpferische Freiheit des Übermenschen zu erreichen. Diese Reise führt dich von der gehorsamen Dienstbarkeit über den harten Kampf bis hin zu einer neuen, spielerischen Unschuld.

Zuerst wird dein Geist zum Kamel, einem starken und tragsamen Wesen, dem eine tiefe Ehrfurcht innewohnt. Das Kamel fragt nicht nach dem Sinn der Last, sondern dürstet geradezu nach dem Schweren und Schwersten, um seiner eigenen Stärke froh zu werden. Es kniet nieder und lässt sich bereitwillig beladen, wobei es die Gebote der traditionellen Moral und Religion ohne Murren auf seine Schultern nimmt.

Für das Kamel bedeutet Größe, sich selbst zu demütigen, um seinem Hochmut wehe zu tun, oder seine eigene Torheit leuchten zu lassen, um der eigenen Weisheit zu spotten. Es sucht die Wahrheit auch dort, wo sie bitter ist wie Eicheln und Gras, und steigt in schmutziges Wasser, wenn es das Wasser der Wahrheit ist. In seinem Streben nach Erkenntnis schickt es die Tröster heim und schließt Freundschaft mit Tauben, die niemals hören, was es will. Mit all diesen Lasten beladen eilt der Geist schließlich in seine einsamste Wüste.

In der Einsamkeit dieser Wüste vollzieht sich die zweite Verwandlung: Dein Geist wird zum Löwen. Er will sich nun die Freiheit erbeuten und zum Herrn in seiner eigenen Wüste werden. Der Löwe sucht sich seinen letzten Herrn, um ihm feindlich zu werden: Er will mit dem großen Drachen ringen, den Nietzsche den Drachen des Du-sollst nennt.

Dieser Drache ist mit tausendjährigen Werten bedeckt, die auf seinen Schuppen golden glänzen, und er behauptet, dass aller Wert der Dinge bereits geschaffen sei und es kein Ich-will mehr geben dürfe. Der Löwe hingegen setzt diesem Du-sollst ein heiliges Nein entgegen. Er ist noch nicht in der Lage, neue Werte zu schaffen, aber er kann sich die Freiheit zu neuem Schaffen erbeuten. Es ist ein Raub an der alten Liebe und Pflicht, den der Löwe vollzieht, indem er Wahn und Willkür auch noch in seinem bisher Heiligsten findet, um sich von diesem Joch loszureißen.

Doch der Sieg des Löwen ist nur eine Zwischenstufe, denn der Geist muss schließlich noch zum Kind werden. Nietzsche fragt dich, was das Kind vermag, das selbst der Löwe nicht vermochte. Die Antwort liegt in der Natur des Kindes: Es ist Unschuld und Vergessen, ein Neubeginn und ein Spiel. Das Kind ist ein aus sich rollendes Rad, eine erste Bewegung und, was am wichtigsten ist, ein heiliges Ja-sagen.

Während das Kamel unter der Last litt und der Löwe gegen sie kämpfte, spielt das Kind mit dem Dasein. Zum Spiele des Schaffens bedarf es dieses heiligen Ja-sagens zur Welt und zum eigenen Wesen. Der Geist will nun seinen eigenen Willen und gewinnt sich seine eigene Welt, fernab von fremden Geboten. Erst in dieser Stufe der Unschuld ist der Boden bereitet, auf dem der Übermensch als der Schöpfer neuer Werte wirklich leben kann.

Du hast nun die Verwandlungen des Geistes miterlebt – vom tragsamen Kamel über den freiheitsstrebenden Löwen bis hin zum schaffenden Kind. Doch was treibt diesen Prozess eigentlich im Innersten an? Für Nietzsche ist die Antwort klar: Es ist der Wille zur Macht. In diesem Abschnitt erfährst du, wie dieser Wille deine Sicht auf die Wahrheit verändert und warum du erst zum Trümmerfetzer werden musst, bevor du ein Schöpfer sein kannst.

Vielleicht hast du bisher geglaubt, dass die Suche nach Wahrheit ein demütiges Unterfangen sei, bei dem man sich den Tatsachen beugt. Nietzsche sieht das völlig anders. Er fragt die „Weisesten“ ganz direkt: Was treibt euch eigentlich an? Er nennt es den Willen zur Denkbarkeit alles Seienden.

Der Wille zur Wahrheit ist für den Übermenschen in Wahrheit ein Wille zur Macht. Du suchst nicht eine fertige Wahrheit, die irgendwo im Verborgenen liegt. Vielmehr willst du die Welt erst denkbar machen, sie deinem Geist untertan machen, sie biegen und formen, bis sie dein Spiegel und Widerbild wird.

Philosophie ist in diesem Sinne der geistigste Wille zur Macht: Sie ist der Drang, die Welt nach dem eigenen Bilde zu schaffen, ihr ein „Soll“ aufzuerlegen, dem sie sich fügen muss. Die „Weisesten“ sind also keine Entdecker, sondern heimliche Regenten, die das Chaos der Welt in ein logisches Netz aus Begriffen zwingen, um darüber herrschen zu können.

Wenn du dich auf den Weg zum Übermenschen begibst, wirst du feststellen, dass der Platz für neues Schaffen bereits besetzt ist. Überall hängen alte Tafeln mit Werten, die „gut“ und „böse“ vorschreiben. Nietzsche lehrt dich hier eine harte Lektion: Wer ein Schöpfer sein will im Guten und Bösen, der muss ein Vernichter erst sein und Werte zerbrechen.

Dieser Akt der Zerstörung ist kein bloßer Vandalismus. Er ist die notwendige Voraussetzung für die Schöpfung. Die „Guten und Gerechten“ hassen den Schaffenden am meisten, denn er ist in ihren Augen der Brecher, der Verbrecher. Sie wollen das Alte bewahren, weil sie im Bestehenden ihre Sicherheit finden.

Doch für dich als werdenden Übermenschen sind diese alten Tafeln Fesseln. Du musst das „heilige Nein“ des Löwen beherrschen, um Platz für das „heilige Ja“ des Kindes zu schaffen. Neue Werte auf neue Tafeln zu schreiben, ist das Vorrecht dessen, der die Kraft hat, die alten Götzen mit dem Hammer auszuhorchen und ihren hohlen Klang zu entlarven.

Eines der befreiendsten Konzepte auf deinem Weg ist die Wiederherstellung der Unschuld des Werdens. Solange die Welt unter dem Schatten eines Gottes oder einer „sittlichen Weltordnung“ steht, ist jedes Geschehen mit dem Makel von Schuld und Strafe behaftet. Das Christentum, so Nietzsche, ist eine „Metaphysik des Henkers“, die das Dasein als Prüfung oder Strafe missversteht.

Der Übermensch hingegen streicht den Richter über den Wolken durch. Wenn es keine „causa prima“, keinen göttlichen Urheber gibt, ist niemand mehr für das verantwortlich, was geschieht. Damit wird das Werden wieder unschuldig. Du lernst, die Welt jenseits von Strafe und Schuld zu betrachten.

Nietzsche schlägt dir vor, das Dasein als ein ästhetisches Phänomen zu begreifen. Nur als ein solches ist die Welt ewig gerechtfertigt. Das bedeutet: Sieh das Leben wie ein Kunstwerk oder ein Spiel. Ein Kind, das Sandhaufen baut und wieder einwirft, tut dies nicht aus Bosheit oder Gerechtigkeit, sondern aus der Lust am Werden und Vergehen. Diese dionysische Weisheit erlaubt es dir, auch das Harte und Furchtbare am Dasein zu bejahen, weil du erkennst, dass der schaffende Wille auch im Vernichten noch seine höchste Lust feiert.

Du hast nun gesehen, wie Zarathustra den Menschen als ein Seil über einem Abgrund beschreibt, gespannt zwischen dem Tier und dem Übermenschen. Doch wie fühlt es sich an, diesen Weg zu gehen? Es ist kein Weg der Bequemlichkeit, sondern einer, der eine völlig neue körperliche und geistige Verfassung verlangt. Nietzsche nennt diese Grundvoraussetzung die große Gesundheit. Sie ist der Motor, der dich antreibt, das Schicksal nicht nur zu ertragen, sondern es leidenschaftlich zu bejahen.

Um den Typus des Übermenschen zu verstehen, musst du dich von der Vorstellung lösen, dass Gesundheit ein fester Zustand ist, den man einmal erreicht und dann besitzt. Für Nietzsche ist die große Gesundheit eine Kraft, die man nicht nur hat, sondern „beständig noch erwirbt und erwerben muss, weil man sie immer wieder preisgibt, preisgeben muss“. Es ist eine gefährliche Gesundheit, die aus dem Überwinden von Krankheiten und Widerständen geboren wird.

Diese neue Gesundheit ist gewitzter, zäher und verwogener als alles, was wir bisher unter diesem Wort verstanden haben. Sie gehört zu jenen „Argonauten des Ideals“, die mutiger sind, als es klug scheint, und die oft genug Schiffbruch erleiden. Doch gerade dieser Überschuss an plastischen und heilenden Kräften macht sie aus. Der Übermensch ist wie ein Meer: Er ist groß genug, um auch einen schmutzigen Strom in sich aufzunehmen, ohne selbst unrein zu werden. Seine Gesundheit beweist sich darin, dass er an der Fülle seiner Aufgaben nicht zerbricht, sondern durch sie wächst.

Wenn du diese Kraft in dir spürst, gelangst du zu einem Punkt, den Nietzsche als seine Formel für die Größe am Menschen bezeichnet: Amor fati. Das bedeutet wörtlich „Liebe zum Schicksal“. Es ist die radikale Forderung, dass man „Nichts anders haben will, vorwärts nicht, rückwärts nicht, in alle Ewigkeit nicht“.

Die meisten Menschen leiden an ihrer Vergangenheit oder träumen sich in eine bessere Zukunft, weil sie mit dem jetzigen Moment unzufrieden sind.

Der Übermensch hingegen liebt das Notwendige. Er versucht nicht, die harten oder schmerzhaften Seiten des Lebens wegzuleugnen oder sie hinter idealistischen Phrasen zu verstecken. Er erkennt, dass „das Nothwendige an den Dingen auch das Schöne ist“. In diesem Zustand der höchsten Bejahung wird jeder Augenblick so wertvoll, dass man ihn sich unzählige Male wiederwünscht – ein Gedanke, den Nietzsche als das größte Schwergewicht bezeichnet.

Amor fati bedeutet, zum Leben so rückhaltlos Ja zu sagen, dass man selbst seine Schrecken als einen notwendigen Theil der Welt-Vollkommenheit begreift.

Vielleicht klingt es für dich widersprüchlich, von einem Pessimismus der Stärke zu sprechen. Wir sind gewohnt, Pessimismus als Zeichen von Müdigkeit und Verfall zu sehen – als den Blick derer, denen das Dasein zur Last geworden ist. Nietzsche nennt dies den romantischen Pessimismus. Doch dem setzt er den dionysischen Pessimismus entgegen.

Dies ist eine „intellektuelle Vorneigung für das Harte, Schauerliche, Böse, Problematische des Daseins aus Wohlsein, aus überströmender Gesundheit, aus Fülle des Daseins“. Der dionysische Mensch ist so reich an Kraft, dass er sich den Luxus der Zerstörung und des Leidens gönnen kann. Er braucht keinen „metaphysischen Trost“ und keinen Gott, der die Welt nachträglich rechtfertigt. Für ihn ist das Dasein bereits als ästhetisches Phänomen gerechtfertigt. Er bejaht das Werden, das Entstehen und Vergehen, weil er in sich den schöpferischen Willen spürt, der aus Trümmern immer wieder Neues schafft.

Dieser Pessimismus der Stärke ist das Ende der Furcht: Er verlangt nach dem Furchtbaren als dem würdigen Feind, an dem die eigene Kraft erprobt werden kann. Der Übermensch ist derjenige, der die Realität so nimmt, wie sie ist, und dennoch – oder gerade deshalb – mit einem heiligen Ja-Sagen über ihr tanzt.

Auf deinem Weg zum Übermenschen wirst du unweigerlich einer Gruppe von Menschen begegnen, die Nietzsche die höheren Menschen nennt. In Zarathustras Geschichte sind dies Gestalten wie die Könige, der Zauberer, der Gewissenhafte des Geistes oder der hässlichste Mensch. Du könntest sie leicht mit dem Ziel selbst verwechseln, denn sie ragen weit aus der Masse hervor. Doch für Zarathustra sind sie eine Enttäuschung und zugleich eine letzte, gefährliche Prüfung.

Stell dir vor, du hättest jahrelang auf den Blitz gewartet, und stattdessen klopft eine Schar von mürrischen, leidenden und seltsamen Gestalten an deine Höhlentür. Genau das passiert Zarathustra. Diese höheren Menschen sind keine Übermenschen; sie sind vielmehr Bruchstücke der Zukunft, Rätsel und grause Zufälle. Sie haben zwar den Ekel vor dem Kleinen gelernt und sind aus der Herde geflohen, aber sie tragen noch zu viel von der alten Schwere in sich.

Zarathustra sagt ihnen ganz deutsch und deutlich ins Gesicht: Nicht auf euch wartete ich hier in diesen Bergen. Er erkennt in ihnen nur Vorboten, die zwar höher sind als der Pöbel, aber für seine Lehre noch keine reinen, glatten Spiegel abgeben. Ihr Geist ist in Lücken und Wahn-Worten eingefangen, und sie sind eher noch wie Kinder, welche eines Bildners bedürfen, als wie Schöpfer, die aus eigner Fülle leben. Sie sind der Beweis dafür, dass der Mensch ein Übergang ist, der auch schief gehen kann.

Warum ist dieser Besuch für dich so gefährlich? Weil er dich zu deiner letzten Sünde verführen will: zum Mitleiden mit dem höheren Menschen. Der Wahrsager der großen Müdigkeit tritt vor Zarathustra und verkündet ihm, dass der Notschrei, den er in den Bergen hört, vom höheren Menschen kommt. Dies ist Zarathustras schwerster Traum und seine finale Prüfung.

Mitleid ist für Nietzsche deshalb so giftig, weil es den Schaffenden wieder an das Leid kettet, von dem er sich eigentlich befreien wollte. Wenn du mitleidest, wirst du weich, du beginnst zu schonen und verlierst die notwendige Härte des Hammers. Zarathustra muss erst lernen, sein Antlitz in Erz zu verwandeln und zu rufen: Dies hatte seine Zeit! Sein Leid und sein Mitleiden dürfen keine Macht mehr über ihn haben, denn er trachtet nicht nach dem Glück der Anderen, sondern nach seinem Werk. Die Überwindung dieses Mitleids ist der Augenblick, in dem Zarathustra reif wird für seinen großen Mittag.

Der Weg der Größe, den der Übermensch beschreitet, führt in eine Einsamkeit, die sieben Häute hat. Es ist ein Pfad, auf dem man schließlich keine Leitern mehr hat und lernen muss, auf seinen eignen Kopf zu steigen. Nietzsche fordert dich auf, so hoch zu steigen, bis du auch deine Sterne noch unter dir hast.

Was bedeutet das für dein Leben?

Es heißt, dass du dich von jeder äußeren Führung und jedem vorgegebenen Schicksal lösen musst. Wer wahrhaft vornehm ist, will seine Verantwortung nicht mehr abgeben oder teilen. Er sieht sich selbst von Oben herab, er blickt auf seine eignen Tugenden und früheren Ideale wie auf ferne, kleine Lichter zurück.

Auf diesem Gipfel gibt es keinen Richter mehr über dir; du bist dir selber Gesetz, Richter und Rächer deines Gesetzes geworden. Erst in dieser eiskalten, dünnen Luft der höchsten Gipfel, fern von den Dunstglocken der Herde und dem Notschrei der höheren Menschen, findet der Geist jene Freiheit, die ihn zum Segen der Erde macht.

Wir stehen am Ende unserer Betrachtung über das wohl kühnste Ideal der Philosophiegeschichte. Der Übermensch ist kein Ziel, das wir passiv erwarten können, sondern ein Ruf an deine eigene schöpferische Kraft. Zarathustras Weg führt weg von der alten Müdigkeit hin zu einem glühenden Ja zum Dasein. Dieses Fazit fasst zusammen, was dieser „große Mittag“ für dich persönlich bedeutet.

Der Satz „Gott ist todt“ wird oft als Klage missverstanden, doch für Zarathustra ist er die Voraussetzung für die wahre Freiheit des Menschen. Er lehrte: „Todt sind alle Götter: nun wollen wir, dass der Übermensch lebe.“ Solange ein allmächtiger Gott über dem Menschen thronte, blieb der Mensch ein Geschöpf, ein Diener, ein „missrathenes Thier“, das seine eigene Verantwortung ins Jenseits abwälzte. Der Tod Gottes ist das Ende der religiösen Vormundschaft und der Beginn deiner Souveränität.

Die Gottlosigkeit ist in diesem Sinne kein Mangel, sondern eine Befreiung von den alten Ketten der Sündenlehre und der Weltverleumdung. Erst wenn der Himmel leer ist, wird die Erde wieder frei für neue Ziele. Der Übermensch ist der Sinn, den du der Erde geben sollst. Die große Entscheidung des Mittags fordert dich auf, nicht mehr nach überirdischen Hoffnungen zu schielen, sondern die Kraft deines Willens ganz in das Hier und Jetzt zu investieren.

Ein zentrales Hindernis auf dem Weg zur Freiheit ist die Last des Vergangenen. Das „Es war“ liegt wie ein schwerer Stein auf dem menschlichen Willen, der nicht zurückrollen kann. Zarathustra bezeichnete diesen Widerwillen gegen die Zeit als die eigentliche Rache der Seele. Doch der Übermensch besitzt die Kraft der Erlösung durch das Schaffen.

Erlösung bedeutet für Nietzsche nicht die Vergebung von Sünden, sondern das Umschaffen jedes „Es war“ in ein „So wollte ich es!“. Du wirst zum Erlöser deiner eigenen Geschichte, indem du lernst, dein Schicksal — den Amor fati — so vollkommen anzunehmen, dass du dir jeden Augenblick deines Lebens in ewiger Wiederkunft zurückwünschst. Wenn du aufhörst, mit deiner Vergangenheit zu hadern, und beginnst, sie als den notwendigen Boden deines heutigen Schaffens zu lieben, dann erst bist du wirklich frei.

Zarathustra entlässt seine Jünger mit einer harten, aber notwendigen Mahnung: Sie sollen nicht bloße Gläubige oder Nachfolger sein. „Man vergilt einem Lehrer schlecht, wenn man immer nur der Schüler bleibt“, ruft er ihnen zu. Der Weg zum Übermenschen verlangt, dass du dich selbst verlierst, um dich neu zu finden. Es geht nicht darum, ein Idol anzubeten, sondern an dir selbst zu arbeiten, bis dein Geist zum „Kinde“ wird — zu einer unschuldigen, aus sich rollenden Bewegung des Neubeginns.

Du bist aufgefordert, nicht nur ein Nachfahre der Vergangenheit zu sein, sondern ein Vorfahre der Zukunft. Deine Aufgabe ist es, mit deinem Leben die Brücke zum Übermenschen zu bauen. Sei kein Überflüssiger, der sich im „erbärmlichen Behagen“ der letzten Menschen verliert, sondern werde hart gegen dich selbst, um Neues schaffen zu können. Der große Mittag ist die Stunde, in der du auf der Mitte deiner Bahn stehst: zwischen dem Tier, das du warst, und dem Übermenschen, dessen Morgenröte du bereits ahnen kannst.

Die Inhalte dieses Artikels basieren auf den folgenden Werken und Quellenauszügen von Friedrich Nietzsche:

1. Also sprach Zarathustra (Erster bis vierter Teil): Zentrale Quelle für das Konzept des Übermenschen, den Tod Gottes, die drei Verwandlungen des Geistes, den Willen zur Macht und den „großen Mittag“.
2. Der Antichrist: Grundlage für die radikale Religionskritik, die Psychologie des Priesters, die Analyse des „Typus Jesus“ im Gegensatz zum „Paulinismus“ und die Definition von Mitleid als Praxis des Nihilismus.
3. Zur Genealogie der Moral: Quelle für die Begriffe „Ressentiment“, „Sklavenaufstand in der Moral“, das „asketische Ideal“ und die Entstehung des schlechten Gewissens.
4. Ecce Homo: Autbiographische Reflexionen über die Bedeutung seiner Philosophie, die „Umwerthung aller Werthe“ und das Konzept des Amor Fati.
5. Die fröhliche Wissenschaft: Berühmte Passage vom „tollen Menschen“ (Tod Gottes) und Gedanken über das „offene Meer“ der Erkenntnis nach dem Wegfall religiöser Bindungen.
6. Götzen-Dämmerung: Methodik des „Philosophirens mit dem Hammer“, Kritik an Sokrates und der „Widernatur“ der christlichen Moral.
7. Die Geburt der Tragödie: Ursprung des dionysischen und apollinischen Prinzips sowie die Kritik am sokratischen Optimismus und dem theoretischen Menschen.
8. Morgenröthe: Erste Ansätze zur Selbstaufhebung der Moral aus Wahrhaftigkeit.
9. Jenseits von Gut und Böse: Kritik der Modernität und Entwurf eines neuen Adels des Geistes.
10. Menschliches, Allzumenschliches (Band 1 & 2): Psychologische Beobachtungen zum „Freien Geist“ und zur Loslösung von Traditionen.
11. Nietzsche contra Wagner & Der Fall Wagner: Auseinandersetzung mit der Romantik, der Erlösungsthematik und der Dekadenz in der Kunst.
12. Dionysos-Dithyramben: Poetische Verdichtung der dionysischen Bejahung des Abgrunds.
13. Über Wahrheit und Lüge im aussermoralischen Sinne: Philosophische Basis für den Perspektivismus und die Kritik am absoluten Wahrheitsanspruch der Sprache.